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《繫說神易》書稿‧〈天地乾坤章之一〉 東岐明
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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
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此段乃在闡說易理卦式所依心物相對之時空境界。
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天尊地卑，乾坤定矣。
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此句旨在闡述天地乾坤觀念之相關對應於覺知者之時空心物。所謂「天地」乃是指
覺知者所存在的時空環境，所謂「乾坤」乃是指覺知者所感應的心物作用。《易傳》思
想傳統，聯結了時空天地與心物乾坤之字詞意涵，認為天地乾坤之觀念範式乃是易學根
本基礎，故而首句即曰『天尊地卑，乾坤定矣。』
古人所謂「天地」，並非只是現代科學觀念框架下的天空與大地；而是以古人觀念
範式，認為人身存於天空與大地之間，以「天地」代表了人身存在的時空環境。所以古
人「天地」一詞，是對應於今人現代語詞所謂的「時空」，用以指稱覺知者身處的時空
環境。「天地」所指時空環境，並非是在科學觀念下的「客觀宇宙」，而是在覺知境界
下的「主觀宇宙」；也就並非是唯物論下的客體世界，而是心物相對下的感應世界。古
人天地觀念範式下的時空宇宙，並非是由客體質能所構成的客觀世界現象，而是由覺知
者觀察作用所感應造成的主觀世界現象，所以《繫辭下傳》闡示了時空環境之基於覺知
觀察而說『天地之道，貞觀者也。』
我們所以為實存的客觀宇宙，其實是由我們群體覺知的觀察感應所交涉形成的共通
規律現象。在科學上，也就相關於量子力學觀察者參與互動的客觀世界共相。在佛學上
，也就對應於相關眾生因緣的所居共業世界。所以在易學上，《序卦傳》寓於乾坤卦義
，闡述了覺知觀察之生起主觀宇宙時空，乃以成就客體宇宙萬物，而說『有天地，然後
萬物生焉，盈天地之間者唯萬物』。
我們身存環境的客體時空萬物，乃是雜多繁異之相。然而主觀覺知之物相本始，卻
是太一清淨的覺知虛空，生發時空而不落萬物，所以《老子》描述而謂『有物混成，先
天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。』覺知虛空乃是導發萬
象而廣大無窮，所以《老子》又謂『吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。』覺知大
道者所觀察萬物現象存在的時空環境，乃如泡沫顯現於其所觀照的覺知虛空中。覺知虛
空不存萬物，因而《老子》以「無」指稱「覺知虛空」。萬物現象存於時空，因而《老
子》以「有」指稱「時空泡沫」。所以《老子》闡述了覺知觀察之境界生成，而說『無
，名天地之始；有，名萬物之母。』，亦說『天下萬物生于有，有生于無。』
易學觀念範式下，宇宙時空萬物乃為覺知觀察之感應發生；感應始發之端為「心」
，其作用謂之「乾」；感應生成之端為「物」，其作用謂之「坤」。在哲學上，「乾」
相關於主體性，「坤」相關於客體性。在佛學上，「乾」偏趨於能覺能觀，「坤」偏趨
於所覺所觀。是以《說卦傳》闡述了「乾」之心發作用而謂『神也者，妙萬物而為言者
也。』，闡述了「坤」之成物作用而謂『然後能變化，既成萬物也。』宇宙時空一切萬
象變化，皆是心物作用而感應發生；所以《繫辭上傳》論示易學範式之深奧基礎乃以乾
坤相對，而說『乾坤其易之蘊耶？乾坤成列而易立乎其中矣！』
覺知觀察的時空天地境界與心物乾坤作用，在易學傳統範式下，更有相關意義的指
涉對應。在古人觀念範式下，人身居於天地之中；天高於上，覆人而尊；地低於下，載
人而卑；故曰『天尊地卑』。人身之一切思想行動介於心物作用之間，心乾始發於內而
尊，物坤生成於外而卑。易學傳統範式在字義觀念上，以「人」指涉了人世生命境界；
又藉「天地」對應於「乾坤」，而以「天」對應於心靈主體境界，以「地」對應於器物
客體境界；而天地乾坤的相對觀念，乃是時空環境與心物境界的基礎範式，故曰『乾坤
定矣』。
《彖傳》聯通天地乾坤觀念，闡示了心物境相的作用本元，而謂『大哉乾元，萬物
資始，乃統天。』『至哉坤元，萬物資生，乃順承天。』所謂「乾元」即是心境本原的
覺知感應，自心虛空照顯時空環境，始發一切萬象，故曰「大」。所謂「坤元」即是物
相本原的觀察思想，眾想概念形顯環境客體，生成一切萬物，故曰「至」。在佛學觀念
上，「乾元」即相關於「識蘊」，「坤元」即相關於「想蘊」，「萬物」即相關於「色
蘊」。心物自性本非實體，一切萬象唯隨感應發生，變化無常而無自體；是以心物相對
，其體本無所得，即相應於佛學所謂「空性」；故而易學範式之哲學基礎，既非在「唯
心論」，亦非在「唯物論」，乃是在心物相對的時空基礎下基於感應變化而無本體的「
唯易論」。
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卑高以陳，貴賤位矣。
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此句旨在闡述卦式爻位之對應於人文世事。易經重卦而有六爻，爻位陳列由上至下
，對應於人事之貴賤地位，故曰『卑高以陳，貴賤位矣。』
人類群體之社會進化，乃在形成組織而有效分工。組織運作必然涉及階級秩序，以
運作權力與分享權利，從而組織成員即有地位貴賤的區分差別。階級秩序乃是繫於組織
運作，組織運作乃是起於群體分工，群體分工則是人類社會的進化基礎。組織成員之參
與分工而區分階級，偏於志願則趨合作關係，偏於強制則趨壓迫關係。人類社會的群體
分工，也就在種種組織關係的合作與壓迫下，有著種種相應組織運作的階級結構。即使
是強調政治平等的民主社會，其中成員也因身處種種組織，而有種種相應組織角色的階
級地位。古代社會至現代社會的分工進化，乃在於古代社會成員的階級地位大多幾乎是
單一固定，而現代社會成員的階級地位卻是較為多元動態，隨著種種參與組織的成員角
色而變化。從而現代社會比起古代社會，雖在組織分工上更為活躍有效，但在組織運作
上仍然必有階級存在。
人類社會之自然起源，乃是源自家族血親繁衍生養的家庭生活，從而擴張群體關係
，而成就種種政經組織；所以《序卦傳》寓於咸卦卦義，闡述了人類組織階級秩序之自
然演變發生，而說『有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦
；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮
義有所錯。』
前句『天尊地卑』以「尊」而謂上位，此句『卑高以陳』卻以「高」謂上位。兩者
皆以「卑」指稱下位，而其上位意義差異在於，「尊」用以指稱不可企及之至上境界，
「高」用以指稱人物陳列的階級上位。天象不落人間，心性不落物相，故有謂「尊」。
人物階級乃由地位區分而得，故有所「高」。人物地位有所高低，高者為貴，低者為賤
，故曰『貴賤位矣』。
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動靜有常，剛柔斷矣。
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此句旨在闡述卦式爻性之基於剛柔動靜。易經爻性區分陰陽，陽爻主動為剛，陰爻
靜受為柔，故曰『動靜有常，剛柔斷矣。』
『動靜有常』並非是指動態與靜態的運動規律比較，譬如並非是移動與靜止的事物
狀態比較；而是指主動與靜受的主從規範比較，也就是現代語詞所謂主動性與被動性的
比較，譬如上司主動命令與下屬靜受服從的主從規範比較。在主動與靜受的相互關係上
有所常規，故曰『動靜有常』。易經卦式對應一切人世事物之論斷基礎，即是基於爻性
相對之主動與靜受，主動謂之「剛」，靜受謂之「柔」；所以《繫辭下傳》闡示而說『
剛柔者，立本者也。』人世事物在主動靜受關係上有所規範，即可判斷其剛柔屬性，故
曰『剛柔斷矣』。
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方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
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此句旨在闡述卦式之於心物對象客觀實體，而有對應之吉凶區分。
「方」謂形式，即是內心思想的觀念認知形式；「物」謂事物，即是外物境界的感
覺認知客體；譬如內心之圓形觀念為「方」，而外境之圓形物體為「物」，兩者乃是相
應的心物對象。若以哲學附比「方」「物」差別，「方」即相關於客觀唯心論所謂的「
理型」，「物」即相關於客觀唯物論所謂的「事物」。然以歐西哲學視角而言，易學傳
統乃是基於主觀基礎，所以易學所謂「方」「物」其實皆是主觀自知的觀察對象；「方
」為自心思想的認知對象，「物」為自身感官的認知對象。在佛學上，兩者皆為所觀對
象，「方」即是所知概念的內心思想形式，「物」即是所知概念的身外感覺事物。因此
，《莊子‧天運》論及超越觀念形式的自心神智，才可變通無窮而不斷適應事物變化，
即說『彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。』
觀念形式在內心思想中，乃是同類相聚，譬如內心種種大小圓形皆以圓形觀念而歸
聚同類，故曰『方以類聚』。感覺事物在外境時空中，乃有分群相別，譬如外境時空種
種事物皆隨各類習性而分歸群屬，故曰『物以群分』。內心思想境界，本為一體，故言
「類聚」。外境時空事物，本為雜多，故言「群分」。同類相聚而成群，分群相離而別
類，卦式為「方」而感於內心，占事為「物」而應於外境，故曰『方以類聚，物以群分
』。種種事物之類聚分群，乃可占卦區別吉凶，故曰『吉凶生矣』。
時空萬物之生起吉凶之別，乃在於覺知者觀察事物的愛惡取向，所以《繫辭下傳》
說『愛惡相攻而吉凶生』。愛惡取向乃是基於萬物差異是非，所以《莊子‧齊物論》說
『是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。』大道不虧的覺知境界，正
是《莊子‧齊物論》描述覺知大道者的自心太一虛空境界含攝時空萬物，而說『天地與
我並生，而萬物與我為一。』身雖居凡而陷是非，覺常超脫而合吉凶，所以《文言傳》
闡述覺通大道之包容吉凶而說『夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其
序，與鬼神合其吉凶。』
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在天成象，在地成形，變化見矣。
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此句旨在闡述卦式之於時空現象，而有相應變化顯現之形象存在。
古人觀念的世界範式，以為覺知之人乃是居於天地之間。天上之物，尊而不可及，
僅是現象而非形體，故曰『在天成象』；地上之物，卑而乃可觸，才是現象所顯形體，
故曰『在地成形』；譬如天上日月星辰的現象不可觸及，而地上動植萬物的形體可以觸
及。現象顯示，逝而不返，如取流水之先後不同，乃對應於時間流逝的不逆性。形體顯
現，存而持續，如取物品之先後皆在，乃對應於空間位置的可逆性。因此，在古人觀念
範式下，「天」之意涵可以關聯及現代所謂的「時間」觀念，「地」之意涵可以關聯及
現代所謂「空間」觀念。所以《老子》闡述覺知觀察之境界層次，以「大」謂「道」之
覺知虛空，以「逝」謂「天」之時間流逝，以「遠」謂「地」之空間廣容，以「返」謂
「人」之身返覺知。覺知虛空乃是廣大無際而渾沌混成，太一獨立而自然常存，更容攝
顯現出你那所覺凡塵時空及其中萬物眾象。覺知虛空之大，超越了凡塵時間之逝；凡塵
時間之逝，超越了凡塵空間之遠；凡塵空間之遠，超越了你那存於其中的個體身軀；然
而覺知虛空乃是你這自心返復觀照所自覺顯現。所以你的覺知境界(域)有著四種至大，
分別是覺知虛空(道)、凡塵時間(天)、凡塵空間(地)、以及你這位覺知者(人)；而你那
個體身軀乃是存於凡塵空間，凡塵空間存於凡塵時流，凡塵時流存於覺知虛空，而覺知
虛空則是自然常存。所以《老子》闡述了覺知虛空與覺知者的關係而說：
『有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。』
在現代時空觀念範式下，『在天成象』乃是對應及時間變化下所顯示的現象發生，
『在地成形』乃是對應及空間變化下所容納的形體生成。時空有所形象而能具體容顯變
化，故曰『變化見矣』。古人觀念之謂「變化」，乃指事物歷程之「改變化為」。譬如
Ａ變化Ｂ，若記作「Ａ→Ｂ」；所謂「改變」即在「Ａ→」之歷程，所謂「化為」即在
「→Ｂ」之歷程，所謂「變化」即在「→」之歷程。「變」之改變，乃指事物遷異歷程
；「化」之化為，乃指事物成就歷程。變化歷程乃在心物時空之相對感應，而顯現具體
事物，故曰『在天成象，在地成形，變化見矣。』
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是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
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此段乃在闡說易經卦式之相應於人間時空之自然現象。
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是故剛柔相摩，八卦相盪。
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此句強調易理物象觀念之相對性，所謂易理卦爻是在其對應觀念體系下才能顯現意
義。「剛柔」乃是相對依存，兩者在感應變化中相依顯現，喻以二元交接作用，故曰「
相摩」。「八卦」亦是相對依存，八者在感應變化中相依顯現，喻以八式交會作用，故
曰「相蕩」。
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鼓之以雷霆，潤之以風雨。
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此句以古人觀察之人間時空自然現象，以喻示易傳八卦至大之象。一切人間自然現
象發生於天地之間，而應八卦「天」「地」之相。天象上健鼓發雷霆，常擊山丘，而應
八卦「雷」「火」「山」之相，故曰『鼓之以雷霆』。地形下順承潤風雨，常積澤泊，
而應八卦「風」「水」「澤」之相，故曰『潤之以風雨』。
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日月運行，一寒一暑。
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此句以古人觀察人間時空之至大變化，以演示時空天地之變化遷流。天之日月星辰
，運轉行遷而時光流逝，故曰『日月運行』。地之萬物環境，季節變異而寒暑交替，故
曰『一寒一暑』。天象變化而地境隨遷，故曰『日月運行，一寒一暑』。
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乾道成男，坤道成女。
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此句以古人觀察人類群體之生物特性，以標示乾坤剛柔之於人類男女。「道」謂生
命之道；人類生命繁衍，男性授精為剛而應乾道，女性受精為柔而應坤道，故曰『乾道
成男，坤道成女』。此句指涉乃在人身乾坤之相；而此句前述「雷霆風雨日月寒暑」之
段，乃是指涉天地乾坤之萬象變化；而此句後述「易知簡能得理成位」之段，乃是指涉
心物乾坤之天下德業。
