《繫說神易》書稿‧〈擬議賾動章之八〉 東岐明
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聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
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「賾」謂事物蹟狀之概念表述；聖人神易明理以見人間事物概念，故曰『聖人有以
見天下之賾』。譬喻模擬於其觀念形式容攝，故曰『而擬諸其形容』。象徵指涉其所觀
事物之適宜義理，故曰『象其物宜』。人間萬物之具體事蹟，易簡得理於抽象意義，故
曰『是故謂之象』。
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聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮﹔
繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。
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聖人神易明理以見人間行動，故曰『聖人有以見天下之動』；觀察歸納其普遍共通
之理，故曰『而觀其會通』；以建構其行動綱領的典型規範，故曰『以行其典禮』；建
立辭說連繫相關義理，以判斷相應利害得失，故曰『繫辭焉，以斷其吉凶』；卦式爻變
之抽象意義，連繫於人間事物變化之對應行動，故曰『是故謂之爻』。
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言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
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言說人間至極事物概念而沒有矛盾，故曰『言天下之至賾而不可惡也』。言說人間
至極履踐行動而沒有錯亂，故曰『言天下之至動而不可亂也』。建立(推想§)譬喻模擬
，然後進行言說，故曰『擬之而後言』。建構義理正名，然後推進行動，故曰『議之而
後動』。譬喻模擬以通達眾識，義理正名以說服眾心，從而成就賾動變化之人間事功，
故曰『擬議以成其變化』。
此章以下即是引申易理經義，而扼要擬議其政治德業之事功變化。
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『鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。』
子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？
居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？
言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動乎天地也，可不慎乎？
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『鶴在蔭處鳴叫，它的幼雛鳴聲應和。我有好杯美酒，與你同享。』
孔子說“君子言論即使是在私人場合，好壞都會形成影響，使得遠方聞者有所贊成
或反對，何況是在近處呢？言說出於自身而影響加諸民眾，行動發於近身而影響見於遠
方。自身言行乃是成就君子德業的機緣關鍵，而其發生時機即能主導人生的榮耀羞辱。
自身言行乃是君子行動之所以影響於時空環境一切事物，能不謹慎嗎？”
此諭君子言行之動，影響深遠，乃其德業之始。君子善於成事，必因言行應機而利
於環境變化。是以君子成就德業，非僅公眾場合必須謹慎言行，私人場合亦然。凡要推
動事業成就，必先始於自身言行之動人力量，影響傳播而感動群眾之跟隨與支持。所以
君子不能善於言行之機，也就無法成就影響深遠之歷史功業。《老子》有謂『圖難於其
易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。』
隱喻政治德業必先發於言行宣傳，以能傳佈理念而感動人心支持。
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『同人，先號咷而後笑。』
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
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『志與人同，先是放聲痛哭而後歡笑。』
孔子說“君子成就德業之道，或在出仕蒞眾，或在居室幽處，或在沉潛緘默，或在
議論言語。彼此知心同志共同奮鬥，其同道利心足以斷絕金錢利益分化團結。同心奮鬥
之共勉言語，其芬芳宜人猶如蘭花幽香。”
此諭君子德業之弘，必有知心同志以為核心團體，相互勉勵而共同奮鬥，不受外界
利害影響而分化團結。
隱喻政治德業之理念實踐，必有共濟甘苦之志士同盟，一起經歷艱辛奮鬥，終而歡
慶成就大業。
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『初六，藉用白茅。無咎。』
子曰：茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也！
夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。
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『初爻柔變，用白茅為草墊，無所過咎。』
孔子說“器具本是直接放在地上就可以了！用茅草墊在地面，會有何過咎呢？這是
非常慎重啊！茅草本是便宜普通的東西，但卻可以發揮重要功用。如此謹慎手段以面對
處理，就會無所過失了。”
此諭君子德業之用，在應對事務上，必要藉用手段以謹慎處世，以防止過失。
隱喻政治德業之同盟組織，必須建立標準規章機制，以為協力合作之永續手段。《
莊子‧天道》之明大道，有謂『分守已明而形名次之』。
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『勞謙，君子有終，吉。』
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
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『勤勞而又謙遜，君子得以有所歸宿，吉利。』
孔子說“勤勞奉獻而不宣揚自誇，有所功績而不得意自滿，乃是胸懷厚德的極致表
現，言談之際以其功業而願居人下。有德之言，昌盛應機而利益眾人。有禮之言，恭敬
隨緣而謙和眾人。所謂謙者，在於致尚恭敬以保存其尊位。
此諭君子德業之續，在於勤奮而又自謙，正相關於《老子》所謂『上德不德，是以
有德』『不敢為天下先，故能成器長』『善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之
力』。
隱喻政治德業之實踐推動，勤勉發展興盛，尚須謙下應事，方能持盈保泰，永續人
心支持。
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『亢龍有悔。』
子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
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『亢進之龍，有所懊悔』
孔子說“身份尊貴而沒有權位，才德崇高而沒有民氣，下位有賢而沒以輔佐，所以
政治行動才會有所懊悔。”
此諭君子德業之成，非僅一己才德高貴而勤奮行動，尚需弘明德業之行，制權、造
勢、用賢，藉由組織動員眾人之力，方能成就盛德政治功業。是以《大學》論述君子政
道，即言『大學之道，在明明德，在親民，在止於至善』，君子自身先以「止於至善」
而擇善近賢，再以「親民」而團結民眾，然後才能「明明德」於天下。
隱喻政治德業之理想推動，縱有崇高道德名望，若不掌握實權、發動民眾、招攬賢
能，則難以成功。《莊子‧天道》有謂『上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不
易之道也』。
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『不出戶庭，無咎。』
子曰：亂之所生也，則言語以為階。
君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
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『不出門庭，沒有過咎。』
孔子說“變亂之所以發生，乃是來自言語逐步引發的效應。君主發言不能慎密，則
會失去臣佐。臣下發言不能慎密，則會失去身命。議談機謀事務不能慎密，則會失去成
功。所以君子謹慎周密而不洩漏機密。”
此諭君子德業之守，有賴言語行動應對時局之機謀保密。組織動員眾人之事，必
然涉及眾人參與之合作協力；若是考慮不周而發言不密，則會危及整體組織的事業成功
，是以君子謹慎發言而不洩露機密。
隱喻政治德業之實務操作，捭闔反應必須密藏事機，否則將會引致禍敗，《老子》
有謂『國之利器不可以示人』。
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子曰：作易者，其知盜乎﹗易曰『負且乘，致寇至。』
負也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕『負且乘，致寇至。』盜之招也。
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『背負財物而又乘坐車輛，以致招引盜寇』
孔子說“創作《易經》的人，乃是瞭解盜亂吧！《易經》說『負且乘，致寇至』。
背負物品是低位者的勞事，乘坐車輛是高位者的器用。低位而僭用高位事器，名位不符
，盜匪就想奪取了！上位怠慢而下位暴亂，盜匪就想討伐了！怠慢收藏財物是誨育盜亂
，妝冶豔色容貌是誨育淫亂。《易經》說『負且乘，致寇至』，就是指稱招引盜匪寇亂
。”
此諭文明德業之守，在於君民上下之同德協力。「小人之事」喻指民眾生活所求私
利。「君子之器」喻指民本政府所持公義。『小人而乘君子之器』喻指政治局勢之私利
凌駕公義，『盜思奪之矣』喻指野心份子想要陰謀奪權。『上慢下暴』喻指私利凌駕公
義之政治後果，乃是君民離心，政府統治傲慢而民眾群聚暴亂。『盜思伐之矣』喻指野
心份子想要發動革命。『慢藏誨盜』喻指政客傲慢逐利，是以滋生革命造反。『冶容誨
淫』喻指政客虛偽逐名，是以滋長違法亂紀。
隱喻文明德業之永續發展，必須彰顯公義以統攝私利；否則一旦落入政客競逐名利
之局勢，恐將招致喪權敗國之命運。
此章選取引註孔子所釋《易經》，乃在諭說君子成就政治德業，從思想行動到組織
永續之扼要守則。至於議論成就政治事功之相關權變要術，可閱唐代趙蕤《反經》。
