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《繫說神易》書稿‧〈卦象吉凶章之四〉 東岐明
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聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故吉凶者，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也；
變化者，進退之象也﹔剛柔者，晝夜之象也﹔六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
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聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
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聖人易簡得理，易以感應，簡以化約，設計卦式以對照觀察時空萬象之理，故曰『
聖人設卦觀象』。以相關義理辭訓，連結卦式意義，而說明其象徵之吉凶禍福，故曰『
繫辭焉而明吉凶』。以剛柔相對的推演變換卦式各爻，而產生對應事物現象的變化象徵
，故曰『剛柔相推而生變化』。此句乃在說明聖人以具象符號系統，表述其對應事物現
象的抽象觀念體系，由卦式至爻變而推演其相關義理。
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是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；
變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。
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事物現象之判吉凶，乃在利害有所得失，故曰『吉凶者，失得之象也』。「悔」謂
應事有誤而省思知錯，「吝」謂應事有疑而徬徨不定，「憂」謂擔心事物之患，「虞」
謂顧慮事物之疑。事物變化之判悔吝，乃在心態有所憂虞，故曰『悔吝者，憂虞之象也
』。「進」謂現象發生，「退」謂現象滅失。事物歷程之顯變化，乃在現象有所生滅，
故曰『變化者，進退之象也』。「晝」為日出於天，「夜」為日沒於地，日出發光而主
動照耀顯現明亮，日沒失光而被動對比顯現黑暗，故曰『剛柔者，晝夜之象也』。周易
重卦而有六爻，卦象變化之相應行動，乃在極盡「易簡得成」─「極易」「極簡」「極
成」─之道，故曰『六爻之動，三極之道也』。
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是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
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《序卦傳》詮釋《易經》卦序編排，體現世事變化無常；君子若能體會命運遷變之
理，死生有命，富貴在天，則能無所忮求而安心行道；故曰『君子所居而安者，易之序
也』，正是相關《中庸》所謂『君子素其位而行，不願乎其外』『君子無入而不自得焉
』『正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以
徼幸。』《易經》記載卦爻辭說，指示世事相應於占卦爻變之發展；君子若能密察世事
變化之機，神明微隱，智謀策動，則能賞玩周易卦爻辭說指涉；故曰『所樂而玩者，爻
之辭也』，正是相關《中庸》所謂『知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣』。
君子閒居則觀摩易象而玩究易辭，故曰『君子居則觀其象而玩其辭』。君子行動則觀察
事變而玩味易占，故曰『動則觀其變而玩其占』。君子玩易有所啟發，心靈感悟，通達
世事，神明智謀，妙成德業，不忮不求於塵欲私利，故曰『自天祐之，吉無不利』。
然而此是孔子玩易個人經驗之談，有所引申，非可通論。玩易若是未能體悟神明，
何以天祐吉利？體悟神明不需必然藉由玩易，亦可天祐吉利！一切卦爻辭義，只是先聖
神明體悟的過往陳跡，非其神明覺知之本。若執迷於易占卦爻，以為其中有何神靈，而
不知自性覺知成就神明之體，豈非捨本逐末！《莊子‧天運》有謂『夫六經，先王之陳
跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！』
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彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，
憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
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彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
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彖辭指說卦象，故曰『彖者，言乎象者也』。爻辭指說卦變，故曰『爻者，言乎變
者也』。辭說指示吉凶，乃是利害有所得失，故曰『吉凶者，言乎其失得也』。辭說指
示悔吝，乃是有所疑誤而小有瑕疵，故曰『悔吝者，言乎其小疵也』。「咎」謂占卜預
測之禍。行動所以無咎，乃在善於補救所犯過錯，故曰『無咎者，善補過也』。
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是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，
憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
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周易重卦之爻位上下排列，相應人世社會之地位貴賤，故曰『列貴賤者存乎位』。
周易卦象之對應世事現象，事物無分大小皆以卦式象徵，故曰『齊小大者存乎卦』。周
易辭說之闡示卦式意義，乃以利害得失而辨吉凶禍福，故曰『辨吉凶者存乎辭』。周易
憂患精神之發生悔吝，在於應對世事之防護心態，故曰『憂悔吝者存乎介』。周易指引
行動之化險為夷，在於面對錯誤之痛改前非，故曰『震無咎者存乎悔』。
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是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
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周易卦象可以涵攝相關大小事物，故曰『卦有大小』。周易卦辭可以指涉相關事物
之危險安易，故曰『辭有險易』。周易辭說乃在指示事物發展之各種趨向，故曰『辭也
者，各指其所之。』
