談宗教史教育

◎發表於 ＰＴＴ ＢＢＳ 八卦版 Gossiping
　[新聞] 紫衣人雙手合十　追思會上恭送妙禪
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其實國民教育當中應該要有宗教課，介紹種種宗教的歷史與思想。
就比較不會有這麼多人被種種附會宗派所迷惑。

我當年在交大時，妙天的禪學社剛開始發展，吸引了許多同學去參加，
反而是真正佛學社的參與社員很少，為什麼會這樣？

因為對於許多缺乏人文知識而又輕視人文思想的交大理工學生，認為佛教是迷信，
然後看到禪學社打著禪修招牌，似乎不是宗教迷信，就許多跑去參加。
結果參加久了，也竟相信妙天妙禪之流是大佛，接受他們那套充滿漏洞的說教。
這些理工人走向迷信，不能不說他們自幼就缺乏人文思想訓練，連一些基本哲理都不知；
而且更糟糕的是，他們還可能會非常看不起人文思想，認為都比不上理工思維。

他們對於自己的思想盲點往往是毫不自覺的，這可從妙天背景的民國黨思想問題看出來。
其實如果願意好好探究思維，正統佛教是有嚴密思想體系，根本不是這些外道可以附會。

現在全世界的宗教市場，就是一片亂象，人騙人，鬼騙人，神騙人。
而自願當傻瓜被騙的人更是到處都有！

其實國民教育真的要有宗教課，講述各種宗教的起源、歷史、思想。

從先民的原始宗教，到古希臘羅馬與古東方的多神教，
到由猶太人開始的一神教，由猶太教到基督教到伊斯蘭教。
由婆羅門教到佛教與印度教，由佛教到大乘密乘。
還有其他種種宗教及民間信仰神祇。

沒有宗教課來保障宗教自由，等於是讓一般民眾在盲從愚昧中走向迷信與詐騙啊！

[問卦] 讀一堆文言文有什麼實際用途嗎？

◎發表於 ＰＴＴ ＢＢＳ 八卦版 Gossiping


文言文自古以來在東亞就是統治者的語文，
所以不只中國，自古在週遭鄰邦也都是以能通曉文言文為高等身份地位的象徵。
日本有本國假名，但上流社會還是以文言文為正式書面語。
韓國有本國諺文(就是現今韓文)，但其兩班貴族及士大夫階層一直是不屑使用。
越南有本國喃字，但其士大夫與官方也是不屑使用。
至於其他諸邦，也多是以通曉文言文為躋身上流的標誌。

除了古代中國強大，當時更有文化與文明上的絕對優勢。
不會文言文，就無法深入學習涉獵古中國累積數千年的文化資產與文明傳統。

人性是不變的，因此中國歷代統治階級累積數千年的道理知識與歷練經驗，
文言文的許多古籍經典，直到現今，還是培育統治者的有效素養與高明手段。

文言文古籍作為統治者的知識寶藏還在，只是被統治者難以體會到文言文的用處。
隨著中國復興崛起，通曉文言文將來勢必又會成為世界上身份地位的象徵。
所以你們如果有遠見，想要在未來躋身真正的上流人際關係，學好文言文是重要的。

談孩童教育

◎發表於 ＰＴＴ ＢＢＳ 八卦版 Gossiping
　[新聞] 課表事件挨批階級複製 醫師：難道叫小孩


小孩童年是很寶貴，但用大人視野塞給他學習的東西，不見得就能真正幫助他！
一般大人視野中的許多才藝，用古中國的話講，是「術」而不是「道」。
直白來講，那些才藝只是「魚」，而不是可以自己捕魚的「釣竿」。

小孩要有體育修習，但不能太過！不然可能造成骨骼提早老化而長不高！
換言之，小孩要玩體育但不能操體能，過度操壯長出成人健美肌體，就容易發育不高！
在孩子完全發育完成以前，體育訓練不能效法成人，尤其是重量訓練。

小孩成長要學的，最重要是學會控制自己的身心，以及體會他人感受。
體育是控制身體的部份，游泳也是，會游泳可以不致落水就會溺水。
禪修是控制心靈的部份，從小學會止觀制心方法，可以面對境界而控制自己。
而控制身心的良好基礎，是遵守戒律的道德生活。具備戒德才能良好發展身心。
所以孩子自小就要知道及遵守基本道德規範，才能容易善自控制身心。

體會他人感受，貧苦小孩容易在生活中學會；但富貴小孩很難，因為缺乏逆境！
所以以前美國富貴家庭會送小孩到教會學校或軍事學校，不是為了要接受貴族教育，
而是為了要接受艱苦磨鍊。在這些嚴格管教的學校，洗冷水澡，過紀律的團體生活，
還有被學長訓斥管教。這些本來在家中養尊處優的小孩，到了這些學校，在團體紀律
與同儕壓力下，也只能乖乖體驗生活逆境，學會一般社會相處上做人做事的道理。
富貴孩子通常唯有學會低頭服從的痛苦，長大以後才會體恤他人。

至於知識學習，固然重要，但也要看孩子本身的天賦素質，強求反而不好。
最重要是，養成孩子的閱讀習慣，因為閱讀書籍難易是有漸進過程。
如果小時沒有先讀簡易書籍，長大就要閱讀更難書籍，是會發生排斥問題的。

如果孩子天賦足夠聰明，可以而且喜愛大量閱讀。

培養孩子的遠見能力，閱讀歷史是最重要的。
因為人類文明的所有活動都在歷史長流中發生，有了歷史背景知識，
孩子學習的所有知識，才能凝聚為整體系統，不然就會是各自零碎散佈的話渣。

培養孩子的創造能力，學習哲學史是最重要的。
因為人類文明的所有突破開創，都是以新的哲學思想為基礎。
孩子知道了以往舊有的思想限制與變化過程，才能容易具有開創未來的想法。

培養孩子的數理能力，學習數學史與科學史是最重要的。
一般的數理學習，只是遵循前人方法的技術操作，卻不知道前人方法如何發展而來。
只有讀過數學史與科學史，才會了解到一切數理方法在發展上的來龍去脈。
數理方法是枯燥的，但數理發展史是澎渤鮮活而充滿知識熱情的。
這樣學習到的數理知識，才是具有生命熱情而可以活用發展的。

至於孩子的領導能力，是沒辦法只經由大人教導的，還必須在與同儕生活中學習。
所以孩子的同儕環境非常重要，甚至會比孩子的教導老師還要重要。
這就是為什麼歐美許多富貴家庭要將青少年送往寄宿學校就讀，而不讓他住在家中，
就是為了要他在適應同儕的生活環境下成長，而不要在親族叮嚀與奴僕照顧下成長。

自由與道德

◎發表於《智識民主與世界革新》網誌

自由民主政體以自由作為其意識型態基礎，而非以道德作為基礎，似乎會造成民眾在自由之下的道德淪喪？表面上看起來，放棄了至高無上的道德權威，而訴諸卑微無奇的自由理念所建立的國度，民眾又何能達成崇高的美善生活呢？但在政治實踐上，所謂高尚的道德權威真的就可以建立美善國度嗎？所謂卑微的自由保障真的就必定導致民眾敗德嗎？

自由並非可以任意妄行，而是必須不能妨礙他人自由。在此前提下，人們之間的許多道德互動，就自然而然的因應產生。因為不可妨礙身體自由，所以不可殺人或傷人。因為不可妨礙產權自由，所以不可偷竊或劫盜。因為不可妨礙他人維護名譽的自由，所以不可造假毀謗。因為不可妨礙組成家庭的自由，所以不可有婚外情。因為不可妨礙社群團體所合法組織的自由，所以加入其團體者，必須遵守團體組織的規章約定。因為集結全體民眾財力，以辦設健康醫療的國家保險，所以必然傷害身體健康的惡習，必須逐步禁止，否則自以惡習傷身者，竟要公眾集體財力負擔其自戕結果，豈非妨礙公眾自由。色情媒體不可公開播放，因為妨礙未成年者身心的健康發育自由。上述與未述的許多規範，皆以自由為前提而導出，其實也就對應著人類社會以往的道德規範。這些規範並不需要崇高道德權威的啟示指導，就可以在民眾維護自由的共識下，以自由為基礎而導出，成為國家的法律規章與教育規範。

自由必然伴隨著公共秩序，這種秩序是個體為了維護自由，而在相互制衡下自發產生的秩序，再由國家形於法律規章。但重視道德秩序者可能還是會認為，法律規章顯然只是外在力量，雖然可以約束行為，畢竟無法使人發自內心真誠奉行！所以國家還是應該建立道德權威，以讓民眾尊崇敬奉！

但以政治力量所建立的道德權威，卻會面臨權力腐化與世俗偽善的問題！

由國家力量所建立的道德權威，必然要與政治權力結合─政治權威運用權力支持道德權威，道德權威藉由教化鞏固政治權威。而權力所帶來的名位利益，必然會使許多爭名逐利之徒，競相偽善以標榜一己道德心性，來獲取道德權威所伴隨的種種政治利益。道德權威的偽善腐化，終而必將導致民眾鄙視與價值失落！更糟的是，因為結合政治所伴隨的國家權力，使偽善的道德權威即使喪失了民眾的尊敬，卻仍可藉政權力量強迫民眾服從。結果，民眾在認清謊言之下被迫順從，只會更造成民眾對於現存權威的仇視與憤怒。中古時期的天主教羅馬教廷，教皇具備了政教力量支持的無上權威，貪婪腐化至鬥爭權位、荒淫斂財，終而激起民眾不滿，導致後來宗教革命的爆發，可為殷鑑！

何況民眾對於道德的真誠信仰，並非來自政治上的強制規範，而是絕大多數來自宗教上超越世俗的理想。基督教徒或回教徒之所以奉教行善，是因為信仰上帝必將賞賜信者進入天堂，不信者必下地獄。多數佛教徒、道教徒之所以真誠行善，是因為相信著善有善報、惡有惡報的因果報應法則。這些宗教教義都是有著超越俗世的人格神祇或自然法則，可以遂行無限廣泛的賞善罰惡！所以拋卻俗世利益的行善，可以成為教徒獲取神聖利益的手段！教徒因而會在追求神聖利益的利己心態下，進行捨棄俗世利益的利他服務！換言之，絕大多數虔誠行善的宗教教徒，他們欲求利己的人性本能並無改變，只是因為宗教教義提供了超越世俗利益的宇宙觀，所以他們才真誠自願地行善濟世。

道德權威的真正力量，並非來自政權教化，而是源於真誠信仰。世俗政權教化所樹立的道德權威，必然沒有超越世俗之理念所造就的宗教權威，來得能夠陶鑄民眾的真誠道德信仰。然而宗教既然超越世俗，也就會訴諸超越凡俗經驗的絕對價值，而不同宗教的基本價值更是往往相互衝突！因此，確立某種宗教信仰作為國教，實在是違反自由精神，也必然帶來國家的認同分裂危機！而且更重要是，宗教信仰的超越理念並不需要世俗政權支持，就可以造就信徒的真誠信仰─需要世俗政權支持才能存在的宗教，根本就難以啟發民眾的真誠信仰！宗教真正所需政治體制所支持的，僅是民眾的信仰自由。世俗政權與特定宗教的結合，往往只是造成其宗教組織的腐化墮落，與其政權統治的自大傲慢！

因此，企圖以政治實踐建立道德權威，往往造就偽善風氣，而且還有導致暴力衝突與國家分裂的危險！如此一來，表面上追求崇高道德的權威訴求，在政治實踐上卻會遠離道德，反而是訴諸卑微自由下，所包容的自發宗教信仰，反而容易造就民眾的真誠道德。

為什麼會有如此似乎因果相悖的事實呢？這可由道德與政治的兩類面向方析：

一是在道德面向上：

道德的本質基礎，在於謙卑，而追求成為權威，往往帶來傲慢，從而也就容易遠離道德。真正具備道德者，往往謙卑處世，無心追求權威地位，只是因其道德風範使人仰慕，才會致使民眾尊崇而成權威！然而一心欲登道德權威者，往往傲慢凌人，汲汲營營於眾人的敬仰崇拜，也就心繫權威而疏離真誠道德了！將政治與道德結合，遂使道德權威來自國家塑造，而非來自社會自發的敬仰，也就必使傲慢之習壓迫謙卑之風，從而也就失德遠道了！

二是在政治面向上：

政府試圖指導民眾的宗教道德，企圖以建立國教來培養民眾的道德真誠，就正如同政府試圖統御民眾的經濟市場，企圖以建立國營事業來致使民眾富裕，都是大愚若智的作法！宗教既然訴諸超越世俗之心靈體驗，則要如何以世俗政府，去判斷宗教教義與宗教大師之真偽呢？想用政治上的世俗權威去建立宗教上的道德權威，正如同想用政治權威去建立科學權威，不但是自不量力，也會帶來政治與宗教的偽善墮落！

那難道世俗政府就不應該注重民眾道德嗎？

當然不是！政府雖然不應該去指導民眾的宗教道德，但有必要去維護一個公正信實的宗教發展環境，正如同政府不應該去參與企業經營，但有必要去維護一個公平競爭的市場經濟環境。當代自由民主國家，正是因為沒有創造出良好的宗教發展環境，所以才容易產生許多宗教欺詐，因而民眾也並未真正享有宗教自由。自由並非放任，必須培育出民眾運用自由的能力，與建立出維護自由的社會環境，才是真正擁有自由。因此，《智識民主》必要具備如下政策作為以維護宗教自由：

◇民眾必須受到良好宗教教育，以讓民眾理解宗教乃是人類文明的心靈探究傳統，不能隨便歸之迷信！宗教之所以有許多不同教派，正如同科學之所以有許多不同學派，是探究過程中的必然現象。藉由解說各大宗教的基本教義與教史沿革，讓民眾可以有所比較抉擇，也可以抑遏許多宗教騙徒的欺詐行為。

◇民眾必須受到基本禪修訓練，以讓民眾可以自行深入心靈探究，心靈探究才是一切宗教的根源基礎。而且禪修所帶來的心靈提昇，才能根本轉化心性，真正能夠體驗道德之樂。

◇宗教教團與宗教權威必須受到財務與操守的有效監察，以防止宗教騙徒的圖利行為。


上述關於自由與道德的討論，說明了自由與道德不但不相違背，反而有著深刻關聯。維護自由必然是與道德相關，也正相通於孔子所說的“己所不欲，勿施於人”。自由規範其實也就對應著人類社會共通的基本道德規範，而道德真誠必然要在自由社會才能容易確保！

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關於人性道德的科學研究，最近西方一位學者 Matt Ridley 以自然演化的觀點，寫了一本充滿客觀實證的傑出著作─《The Origins of Virtue: Human Instincts and the Evolution of Cooperation》，台灣的中文譯本名為─《德性起源：人性私利與美善的演化》‧時報文化出版。這本書由生物基因開始，一直論述到人類社會的政治與經濟，全面探討了人類道德的許多面向。任何關心社會道德的人，都應該閱讀此書！