自由民主政體以自由作為其意識型態基礎，而非以道德作為基礎，似乎會造成民眾在自由之下的道德淪喪？表面上看起來，放棄了至高無上的道德權威，而訴諸卑微無奇的自由理念所建立的國度，民眾又何能達成崇高的美善生活呢？但在政治實踐上，所謂高尚的道德權威真的就可以建立美善國度嗎？所謂卑微的自由保障真的就必定導致民眾敗德嗎？
自由並非可以任意妄行，而是必須不能妨礙他人自由。在此前提下，人們之間的許多道德互動，就自然而然的因應產生。因為不可妨礙身體自由，所以不可殺人或傷人。因為不可妨礙產權自由，所以不可偷竊或劫盜。因為不可妨礙他人維護名譽的自由，所以不可造假毀謗。因為不可妨礙組成家庭的自由，所以不可有婚外情。因為不可妨礙社群團體所合法組織的自由，所以加入其團體者，必須遵守團體組織的規章約定。因為集結全體民眾財力，以辦設健康醫療的國家保險，所以必然傷害身體健康的惡習，必須逐步禁止，否則自以惡習傷身者，竟要公眾集體財力負擔其自戕結果，豈非妨礙公眾自由。色情媒體不可公開播放，因為妨礙未成年者身心的健康發育自由。上述與未述的許多規範，皆以自由為前提而導出，其實也就對應著人類社會以往的道德規範。這些規範並不需要崇高道德權威的啟示指導，就可以在民眾維護自由的共識下，以自由為基礎而導出，成為國家的法律規章與教育規範。
自由必然伴隨著公共秩序，這種秩序是個體為了維護自由，而在相互制衡下自發產生的秩序，再由國家形於法律規章。但重視道德秩序者可能還是會認為，法律規章顯然只是外在力量，雖然可以約束行為，畢竟無法使人發自內心真誠奉行！所以國家還是應該建立道德權威，以讓民眾尊崇敬奉！
但以政治力量所建立的道德權威，卻會面臨權力腐化與世俗偽善的問題！
由國家力量所建立的道德權威，必然要與政治權力結合─政治權威運用權力支持道德權威，道德權威藉由教化鞏固政治權威。而權力所帶來的名位利益，必然會使許多爭名逐利之徒，競相偽善以標榜一己道德心性，來獲取道德權威所伴隨的種種政治利益。道德權威的偽善腐化，終而必將導致民眾鄙視與價值失落！更糟的是，因為結合政治所伴隨的國家權力，使偽善的道德權威即使喪失了民眾的尊敬，卻仍可藉政權力量強迫民眾服從。結果，民眾在認清謊言之下被迫順從，只會更造成民眾對於現存權威的仇視與憤怒。中古時期的天主教羅馬教廷，教皇具備了政教力量支持的無上權威，貪婪腐化至鬥爭權位、荒淫斂財，終而激起民眾不滿，導致後來宗教革命的爆發，可為殷鑑！
何況民眾對於道德的真誠信仰，並非來自政治上的強制規範，而是絕大多數來自宗教上超越世俗的理想。基督教徒或回教徒之所以奉教行善，是因為信仰上帝必將賞賜信者進入天堂，不信者必下地獄。多數佛教徒、道教徒之所以真誠行善，是因為相信著善有善報、惡有惡報的因果報應法則。這些宗教教義都是有著超越俗世的人格神祇或自然法則，可以遂行無限廣泛的賞善罰惡！所以拋卻俗世利益的行善，可以成為教徒獲取神聖利益的手段！教徒因而會在追求神聖利益的利己心態下，進行捨棄俗世利益的利他服務！換言之，絕大多數虔誠行善的宗教教徒，他們欲求利己的人性本能並無改變，只是因為宗教教義提供了超越世俗利益的宇宙觀，所以他們才真誠自願地行善濟世。
道德權威的真正力量，並非來自政權教化，而是源於真誠信仰。世俗政權教化所樹立的道德權威，必然沒有超越世俗之理念所造就的宗教權威，來得能夠陶鑄民眾的真誠道德信仰。然而宗教既然超越世俗，也就會訴諸超越凡俗經驗的絕對價值，而不同宗教的基本價值更是往往相互衝突！因此，確立某種宗教信仰作為國教，實在是違反自由精神，也必然帶來國家的認同分裂危機！而且更重要是，宗教信仰的超越理念並不需要世俗政權支持，就可以造就信徒的真誠信仰─需要世俗政權支持才能存在的宗教，根本就難以啟發民眾的真誠信仰！宗教真正所需政治體制所支持的，僅是民眾的信仰自由。世俗政權與特定宗教的結合，往往只是造成其宗教組織的腐化墮落，與其政權統治的自大傲慢！
因此，企圖以政治實踐建立道德權威，往往造就偽善風氣，而且還有導致暴力衝突與國家分裂的危險！如此一來，表面上追求崇高道德的權威訴求，在政治實踐上卻會遠離道德，反而是訴諸卑微自由下，所包容的自發宗教信仰，反而容易造就民眾的真誠道德。
為什麼會有如此似乎因果相悖的事實呢？這可由道德與政治的兩類面向方析：
一是在道德面向上：
道德的本質基礎，在於謙卑，而追求成為權威，往往帶來傲慢，從而也就容易遠離道德。真正具備道德者，往往謙卑處世，無心追求權威地位，只是因其道德風範使人仰慕，才會致使民眾尊崇而成權威！然而一心欲登道德權威者，往往傲慢凌人，汲汲營營於眾人的敬仰崇拜，也就心繫權威而疏離真誠道德了！將政治與道德結合，遂使道德權威來自國家塑造，而非來自社會自發的敬仰，也就必使傲慢之習壓迫謙卑之風，從而也就失德遠道了！
二是在政治面向上：
政府試圖指導民眾的宗教道德，企圖以建立國教來培養民眾的道德真誠，就正如同政府試圖統御民眾的經濟市場，企圖以建立國營事業來致使民眾富裕，都是大愚若智的作法！宗教既然訴諸超越世俗之心靈體驗，則要如何以世俗政府，去判斷宗教教義與宗教大師之真偽呢？想用政治上的世俗權威去建立宗教上的道德權威，正如同想用政治權威去建立科學權威，不但是自不量力，也會帶來政治與宗教的偽善墮落！
那難道世俗政府就不應該注重民眾道德嗎？
當然不是！政府雖然不應該去指導民眾的宗教道德，但有必要去維護一個公正信實的宗教發展環境，正如同政府不應該去參與企業經營，但有必要去維護一個公平競爭的市場經濟環境。當代自由民主國家，正是因為沒有創造出良好的宗教發展環境，所以才容易產生許多宗教欺詐，因而民眾也並未真正享有宗教自由。自由並非放任，必須培育出民眾運用自由的能力，與建立出維護自由的社會環境，才是真正擁有自由。因此，《智識民主》必要具備如下政策作為以維護宗教自由：
◇民眾必須受到良好宗教教育，以讓民眾理解宗教乃是人類文明的心靈探究傳統，不能隨便歸之迷信！宗教之所以有許多不同教派，正如同科學之所以有許多不同學派，是探究過程中的必然現象。藉由解說各大宗教的基本教義與教史沿革，讓民眾可以有所比較抉擇，也可以抑遏許多宗教騙徒的欺詐行為。
◇民眾必須受到基本禪修訓練，以讓民眾可以自行深入心靈探究，心靈探究才是一切宗教的根源基礎。而且禪修所帶來的心靈提昇，才能根本轉化心性，真正能夠體驗道德之樂。
◇宗教教團與宗教權威必須受到財務與操守的有效監察，以防止宗教騙徒的圖利行為。
上述關於自由與道德的討論，說明了自由與道德不但不相違背，反而有著深刻關聯。維護自由必然是與道德相關，也正相通於孔子所說的“己所不欲，勿施於人”。自由規範其實也就對應著人類社會共通的基本道德規範，而道德真誠必然要在自由社會才能容易確保！
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關於人性道德的科學研究，最近西方一位學者 Matt Ridley 以自然演化的觀點，寫了一本充滿客觀實證的傑出著作─《The Origins of Virtue: Human Instincts and the Evolution of Cooperation》，台灣的中文譯本名為─《德性起源：人性私利與美善的演化》‧時報文化出版。這本書由生物基因開始，一直論述到人類社會的政治與經濟，全面探討了人類道德的許多面向。任何關心社會道德的人，都應該閱讀此書！
